Медицина

в зеркале истории

Светлана Марковна Марчукова

6.2. «ЧЖУД-ШИ» ПАМЯТНИК СРЕДНЕВЕКОВОЙ ТИБЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ

По свидетельству старых тибетских авторов, «Чжуд-ши» был когда-то изречен Буддой, а потом переведен на тибетский язык. Они ссылаются на тот эпизод его жизни, который включает в себя четырехлетнее пребывание в роще лекарственных растений и изложение текста медицинского трактата четырем группам слушателей: буддистам, небуддистам, божествам и мудрецам. Текст, произнесенный Буддой, каждая группа поняла по-своему, и в результате в тибетской медицине появились четыре различные традиции: традиция богов («кувшин лечения»), традиция мудрецов («восемь разделов Чараки»), традиция небуддистов («внешних») и традиция буддистов («внутренних»).

В роще лекарственных растений Будда волшебным образом создал прекрасный город. С четырех сторон его окружали горы, где росли лекарственные травы. Не было ни одной болезни, которую они не могли бы излечить. Легенды говорят о полуторавековом захоронении «Чжуд-ши» в колонне одного из монастырей и его «чудесном явлении» через 150 лет. Позже, переходя

из рук в руки, он дошел до Ютогбы-младшего. Такие представления традиционны для Тибета: обычай закладывать книги в различные священные сооружения существовал там с глубокой древности. Точно определить время составления «Чжуд-ши» невозможно. Современный перевод названий четырех томов: «Тантра основ», «Тантра объяснений», «Тантра наставлений» и «Последняя тантра». Подобно всем тантрийским текстам, «Чжуд-ши» представлял собой тайные знания и охранялся от посторонних ритуалами посвящения, клятвами и обетами сохранения тайны в кругу избранных.

В первом томе описано «древо медицины». По аналогии с корнями, стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами дерева показана взаимосвязь понятий. Три корня этого дерева — строение тела, диагностика и лечение. Из них растут девять стволов, которые символизируют основные разделы медицинской науки, среди них — изучение болезненных изменений тела, питания и образа жизни больного, его осмотр и опрос, а также правила составления лекарств и проведения процедур. Во втором томе изложены теоретические основы тибетской медицины, признаки болезней и условия их возникновения, рекомендации относительно питания и образа жизни в соответствии с сезонами. Третий том посвящен практическим вопросам лечения болезней, в четвертом дополнены и систематизированы сведения, приведенные в предыдущих томах, описана техника диагностики по пульсу, прижигания, иглоукалывания, приготовления ванн и многое другое.

Исторические параллели: Учение о пульсе пришло в тибетскую медицину из Китая. Это отразилось во множестве китайских названий различных видов пульса: мать, сын, друг, враг и т.д. Уже в древности пульс исследовали, как и сейчас, на лучевой артерии возле запястья. Почему именно здесь? Ведь кровеносные сосуды проходят по поверхности всего тела.

В арсенале методов диагностики тибетской медицины исследование пульса занимает исключительно важное место. Характер движения пульсовой волны передается терминами, не имеющими аналогов в современной научной медицине: «подобный змее или ящерице», «подобный ворону или лягушке», «подобный лебедю, павлину или петуху».

Медицинская этика изложена в последней главе второго тома «Тантры объяснений». Здесь говорится о том, каким должен быть врач: «Лекари делятся на хороших и плохих. Тот, кто имеет хорошее происхождение, умен, чтит обеты,... знает устные наставления, имеет опыт, ...бесстрастен, бескорыстен, укрощен, мягок в обращении, сострадателен, не делает ошибок, о чужих делах заботится как о своих, во всех делах лечения просветлен, — это хороший лекарь». А вот характеристика «плохого лекаря»: «Лекарь без родословной, словно лиса, занявшая царский престол; лекарь, не знающий источников, словно слепой; лекарь, не владеющий методами диагностики, словно блуждающий в пустыне; ...лекарь без инструментов, как богатырь без панциря и оружия; лекарь, не владеющий прижиганием и кровопусканием, напоминает вора». Лекарь должен владеть искусством составления сложных, многокомпонентных лекарственных смесей из растительных, животных и минеральных веществ. Существенное влияние на рекомендации врача и процесс приготовления лекарств оказывает астрология. Почти все лекарства составляются в первые дни лунного месяца. Считается, что когда луна на ущербе, их целебные свойства слабеют.

Исторические параллели: В соответствии с традициями индийской медицины тибетское искусство врачевания считает болезнь результатом нарушения равновесия между тремя -   основными стихиями — «тремя доша»: ветром, желчью и слизью.

Китайская традиция выразилась в понятиях, восходящих к учению об «инь-ян» («холодные» и «теплые» элементы), и в развитии учения о пульсовой диагностике. Кроме того, в соответствии с китайской традицией пять первоэлементов природы текст «Чжуд- ши» связывает с пятью плотными органами: дерево — с печенью, огонь — с сердцем, железо — с легкими, воду — с почками, землю — с селезенкой. В Тибете, как и в Китае, медицинская астрология основана на 60-летнем циклическом летосчислении.

Согласно канонам тибетской медицины, течение болезни, степень её тяжести и возможные осложнения зависят от состояния «внутренней теплоты». В соответствии с этим подбирали лекарства «теплые» и «холодные». В большинстве случаев теплые свойства приписывали растениям, произрастающим под солнцем в сухих каменистых местах, холодные — растущим на рыхлой влажной почве. Один из тибетских медицинских трактатов рассказывает о городе искусных врачей, к югу от которого в горах растут такие целебные растения, как гранат, черный и красный перец. Из них

получали лекарства для лечения «хо-гк5«ц»р«. лодных» болезней, вызванных уменьшением «внутренней теплоты». К северу от этого города росли другие растения, например, сандал, камфарное дерево. Ими лечили болезни, вызываемые увеличением «внутренней теплоты».

Названия многих лекарственных растений напоминают об особенностях их строения или сходстве с частями тела животных. Так, аир болотный называется «стосуставный», шлемник байкальский — «лапа старой птицы», листья и цветки лютика — «лягушачья лапка» и «пять золотых лепестков», череда — «луговой шафран», можжевельник — «горб бирюзового дракона». Тибетская медицина рекомендует лечить «подобное подобным»: корнями или смолой красного цвета лечили «болезни, связанные с кровью», желтыми цветками — с желчью, корнями рыхлого строения — болезни легких, растениями, растущими у воды, изгоняли воду из организма больного.

Исторические параллели:

Подобные представления, свойственные медицинским учениям разных стран Древнего мира, уходят своими корнями в магические действия и ритуалы, в начала магического мышления (с. 19). Интересно в этом смысле деление растений в тибетской медицине на рвотные и слабительные: весной, когда растения тянутся вверх, их соки способствуют движению вверх, и значит вызывают рвоту у человека. Осенью, когда в природе соки тех же растений движутся вниз, их использовали в качестве слабительных. Иногда рекомендации по применению лекарственных свойств растений были основаны на мифологических представлениях или наблюдениях. Так, например, считалось, что павлин без вреда для здоровья ест яд, поэтому его мясо использовали как противоядие, а мясо и жир выдры применяли для удаления застрявшей в горле рыбьей кости, поскольку выдра кормится рыбой.

Текст «Чжуд-ши» написан в стихотворной форме и предназначался для заучивания наизусть. До сих пор обучение в центрах тибетской медицины основано на заучивании четырех томов «Чжуд-ши» и комментариев к ним. Усвоению знаний помогают наглядные пособия — живописные свитки. На них нарисованы лекарственные растения и инструменты, помещены анатомические рисунки. Практикуются диспуты на врачебные темы. Обратимся к фрагментам трактата — уникального памятника средневековой тибетской культуры, в котором своеобразная система образов и средств выражения сочетается с насыщенностью мифологическими, религиозными и философскими представлениями.

ГЛАВА 10. О ВХОЖДЕНИИ БОЛЕЗНИ

...Сок пищи, вызывающий какую-либо болезнь, ветром проникающим разносится по отверстиям. И когда прозрачный сок попадает в отверстие, то все его недостатки при соответствующем образе жизни, подобно тучам, собирающимся в небе, начнут на своих местах расти и копиться. При благоприятных условиях они придут в движение и, кинувшись по шести дорогам, станут болезнью... ...У каждой болезни есть причины, скрытый период, период проявления особенностей и период её силы... Сила болезней будет большой или малой в зависимости от климата, сезона, конституции больного, возраста, порока, питания и образа жизни... Но главное то, что не бывает болезней, не вызванных тремя пороками... Это можно сравнить с крылатой птицей, которой выше неба не улететь.

ГЛАВА 14. СЕЗОННЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

...А сейчас о том, как жить по сезонам.

В начале зимы от холода закрываются поры,

прибывает сила огня, возбуждает ветер,

и если есть в это время мало, то силы тела убудут...

поэтому надо натираться кунжутным маслом,

есть мясо, супы, маслянистое, жирное,

носить постоянно меховые одежды и сапоги,

греться грелкой, у огня, на солнце...

Зимой в груди собирается слизь, и

весной, когда от тепла солнечных лучей

внутреннее тепло ослабевает,

слизь приходит в движение.

Нужно зимой есть ...старый ячмень,

мясо из засушливых мест, мед,

пить кипяток, отвар имбиря...

принуждать себя к усилиям,

обтираться, чтобы слизь удалить.

В период роста растений солнце очень жаркое,

оно похищает силы. Надо есть сладкое, маслянистое,

«прохладное», соленое, жгучее, кислое.

Тяжелый труд на солнце противопоказан.

Хорошо обмываться прохладной водой,

пить разбавленное вино,

в тонкой одежде сидеть в прохладном доме,

вдыхая аромат, или в тени деревьев под ветерком.

Вся медицинская литература Тибета, созданная после XII в., написана в русле комментирования Чжуд-ши. Наиболее авторитетным и известным комментарием является созданный в XVII в. самый полный трактат по тибетской медицине «Вайдурья-онбо» («Лазурит синий»). Его автором был крупнейший тибетский ученый-богослов, Дэсрид Санчжай-Чжамцо (1653-1705) регент Далай-ламы V.

Дворец Потала (санскрит, «гора Будды») в Лхасе, сооруженный из земли, камня и дерева при помощи самых элементарных средств. Его строительство началось по приказу Далай-ламы V в 1645 г. И закончилось в 1694 г., через 12 лет после его кончины. До 1959 г. дворец был зимней резиденцией Далай-ламы

Название трактата «Лазурит синий», разумеется, не случайно. Уже около пяти тысяч лет назад лазурит добывали в северных отрогах Гималайских гор и вывозили во многие страны, включая Египет. Мази на основе порошков из этого  камня использовали врачи

разных стран Древнего Востока. В Тибете существовало поверье, что сияние лазурита изгоняет вселившиеся в человека болезни.

Исторические параллели: Лазурит привозили на Русь через Византию для художников и врачей. Из него делали синюю краску, которая широко использовалась в иконописи, а «ляпис-лазурь» была средством лечения лихорадки — «трясавицы четырехдневной». Применение одних и тех же веществ как в живописи, так и в медицине характерно для многих стран Древнего Востока. Часто это было связано с магическими ритуалами, традициями раскрашивания тела и лица, с косметической медициной. Уже в Древнем Египте, например, малахит был основой для приготовления зеленой краски и одним из компонентов лечебной глазной мази, которая являлась одновременно и косметическим средством. С ее помощью египтяне придавали глазам красивую миндалевидную форму, что видно на египетских рисунках. Наряду с растительными красителями и природными минералами древние медики использовали оксиды и сульфиды металлов. В Египте еще в эпоху Древнего Царства при бальзамировании употребляли грим, содержащий оксид меди, свинцовый блеск ( сульфид свинца), пиролюзит ( диоксид марганца), медную зелень и многие другие соединения. Эти же вещества использовали в медицине. Египетские папирусы рекомендуют для лечения многих заболеваний применять «краски Ментира» и «миниум» — «вещество, которое употребляется художниками». «О, явись, мазь медянки, ...ты, зе-леняющая...»,—эти слова египетского заклинания обращены к глазной мази на основе зеленой краски. Растворенный в меду зеленый порошок смешивали с порошком кипариса и прикладывали к глазам для того, чтобы «удалить из них воду, кровь, гной, боль». Краситель «бриллиантовую зелень» (зеленку) использует и современная медицина. У австралийских аборигенов охра была как основой для нанесения ритуального рисунка на тело, так и лекарственным веществом. Плиний Старший в I в. н.э. писал о том, что в Риме красящие вещества были «одинаково полезны живописцам и врачам».

Иногда живописцы и лекари употребляли одни и те же продукты животного происхождения. Это относится, например, к желчи животных и рыб, которая широко используется и в современной медицине. О применении желчи для лечения глазных болезней рассказывает библейская история исцеления Товита. Его сын Товия, следуя совету Ангела, сохранил желчь огромной рыбы. Можно «желчью помазать глаза человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится», — сказал ему Ангел (Товит, 6, 9). Когда Товия вернулся домой после долгих странствий, мать радостно встретила его, а ослепший старик-отец «пошел к дверям и споткнулся, но сын его поспешил к нему, и поддержал отца своего, и приложил желчь к глазам отца своего... и снялись с краев глаз его бельма» (Товит, 11, 9—12).

Желчь волчью, медвежью и щучью употребляли древнерусские художники и врачи. В иконописи она служила традиционным средством для растворения красок. Рецепты их изготовления иногда служили основой для составления лекарственных средств. Алимпий, один из талантливых живописцев Древнего Киева (XI в.), прославился и в искусстве врачевания. Свойство исцелять глазные болезни приписывалось не только желчи, но и порошку из камней, извлеченных из печени или желчного пузыря животных и рыб.

Родовое латинское название лекарственного растения бузины черной — «sambukus» произошло от «sambux» — красная краска. С древнейших времен плоды бузины и отвары ее веток использовали для окрашивания холстов. Тонкая кожура лука — одного из древнейших лекарственных растений, содержит стойкий краситель. Мы до сих пор пользуемся ею для окраски яиц на Пасху. Стойкие, невыцветающие краски получали из индийского лекарственного шафрана и сандалового дерева, порошок которого широко применялся в медицине. Эти лекарственные вещества вывозили из Индии в другие страны, в том числе — на Русь.

С новыми лекарствами и красителями европейцы познакомились после открытия Нового света. Вот один пример. Кармин — очень дорогая красная краска. Ее делали из кошенили — красных тлей, которые водятся на кактусах. По свидетельству исторических хроник XVI в., «Естъ один красный червячок, из которого делается очень хорошая мазь для лечения опухолей и язв; для изготовления ее нужно только раздавить или замесить их вместе, и она служит маслом для росписи сосудов и делает прочным рисунок».

Традиция использования красителей в медицине получила качественно новое продолжение в XX столетии с развитием химии. Ограничимся двумя примерами. Немецкий ученый П.Эрлих (1854—1915) после долгой и напряженной работы получил в 1904 г. на базе анилиновых красителей первый в мире синтетический химиотерапевтический препарат для лечения сонной болезни, позже названный трипанблау. В 1934 г. немецкий ученый Г. Домагк обнаружил, что анилиновая краска, впоследствии названная красным стрептоцидом, способна приостанавливать рост и размножение в организме человека многих опасных бактерий, в том числе возбудителей гнойных инфекций. Эта работа в 1939 г. была удостоена Нобелевской премии. Позже были созданы более совершенные производные стрептоцида — сульфидин, норсульфазол и многие другие. Такова история происхождения нового класса лекарств — сульфаниламидов.

Согласно преданию, Будда в период четырехлетнего пребывания в роще лекарственных растений с помощью волшебства построил дворец из пяти драгоценностей: золота, серебра, белого и красного жемчуга и «вайдурьи» — лазурита. На престоле из лазурита он восседал, произнося текст «Чжуд-ши», записанный позже, как повествует легенда, лазуритовыми чернилами на золотых пластинках.

Исторические параллели:

Древние предания разных народов рассказывают о том, что «священные знания», доступные лишь посвященным, были записаны богом с помощью драгоценных камней. Так, древнейший источник алхимических знаний, авторство которого приписывают Гермесу Трисмегисту («Трижды величайшему»), носит название «Изумрудная скрижаль». Согласно преданию, этот древний трактат был записан Гермесом алмазной палочкой на изумрудном диске.

Повторяя по структуре «Чжуд-ши», «Вайдурья-онбо» содержит объяснение приведенных в нем терминов и понятий, а также множество иллюстраций, известных как «Атлас тибетской медицины». Сразу после окончания работы над сочинением «Вайдурья онбо» его автор поручил художнику — юноше по имени Будда Апти («Апти» на санскрите означает «Возвышенный») иллюстрировать его. Медицинские атласы создавались в Тибете и до XVII в., как правило, к конкретным медицинским текстам.

«Атлас тибетской медицины» содержит около 10 тысяч иллюстраций. Это анатомические таблицы, схемы кровопусканий и прижиганий, изображения лекарственных растений, минералов, животных. Интересен смысл сочетания рисунков. Например, на таблице об изучении пульса изображение птица. Что это значит? Если звук биения пульса похож на голос этой птицы, значит, человек находится под влиянием злого духа. Такая непосредственная образность языка дает возможность художнику запечатлеть внешний вид тибетцев разных сословий, их жилище, одежду, обычаи, разнообразные предметы быта, которые находили применение в медицине. Почти всегда эти предметы были знаками влияния различных духов. Так, например, серебряное зеркало, которое использовалось в тибетской медицине, изображено в «Атласе» как само по себе, так и в качестве знака влияния духа «сман», обитающего в озере.

Исторические параллели:

Молодой художник Будда Апти был, вероятно, учеником Дэсрида Санчжай Чжампо. Результатом их совместной работы стала удивительная гармония текста «Вайдуръя онбо» в целом и отдельных его глав с иллюстрациями из «Атласа». Здесь уместно вспомнить о том, что и в Европе XV—XVI столетий сформировалась традиция совместной работы врачей и художников над медицинскими текстами. Так, вместе работали великий анатом А. Везалий и ученик Тициана И. ван Калькар, рисунки к анатомическим сочинениям делали Леонардо да Винчи и А. Дюрер. Паоло Веронезе оформлял анатомический труд известного анатома Р.Коломбо, который был другом и лечащим врачом Микеланджело. Разумеется, их иллюстрации к европейским анатомическим трактатам так же отличались от иллюстраций «Атласа тибетской медицины», как европейская культура Ренессанса отличалась от тибетской культуры.