Журнал «Твоё здоровье»

Издательство Знание 3/89

Рассказывает   кандидат   медицинских наук, врач Павел Павлович СОКОЛОВ

Обычно момент начала дня проходит для многих незамеченным, хотя это непреходящее событие для всего живого. День животворящий — день солнца, дарующего жизнь, начинается не со звонком будильника, а с рассветом. Это понимали жившие ближе нас к природе наши предки. И в Китае в старину делили световой день — период от восхода до заката солнца — на определенное число отрезков. Эти часы были неравномерны, зависимы от сезона: дневные летние длились дольше зимних, изо дня в день изменялась продолжительность часа. И так круглый год.

С современной эта система отсчета времени совпадает лишь в дни весеннего и осеннего равноденствия. Световой подвижный день, разделенный на 12 отрезков, перестали использовать с созданием механических часов: когда индустриализация жизни потребовала введения временных стандартов, единица времени стала постоянной и общей для человечества. Конечно, расписание железнодорожного движения немыслимо без стандартного, раз и навсегда установленного часа. Но давайте подумаем о себе как о биологических существах, все еще зависимых и от движения светил, и от погоды, и от природы в целом. Всегда ли полезна нам стандартизация времени? Одинаково ли воспринимаем   мы   время  летом   и   зимой?

Вписаться в узкие рамки декабрьского дня трудно — зимних дневных часов обычно не хватает: не хочется вставать рано в темноте. Доставшаяся человеку биологическая сущность активна в рамках светового дня. И хотя мы не впадаем в зимнюю спячку, естественный годовой цикл изменения активности организма есть у каждого.

Один из крупнейших французских специалистов по иглоукалыванию (акупунктуре) Ж. С. де Моран писал: «С древних времен отмечается (а сделанные в Париже опыты подтверждают это), что энергия человека меняется в зависимости от времени года, лунного месяца, времени суток и температуры. Что касается времен года, то люди, как   и   растения,   реагируют   на   годичный цикл. Летом жизнь достигает максимума. а зимой — минимума... Живые существа... цепенеют на холоде и возбуждаются теплом. Буря приводит их в беспокойное состояние».

Напомним, что, согласно традиционным представлениям, вся Вселенная пронизана энергией ци, без которой жизнь невозможна. Эта жизненная энергия проявляется в двух формах: ян и инь, связанных друг с другом, противостоящих друг другу, переходящих одна в другую. Жизнь на Земле пронизана ритмическими волнами, чередующимися приливами и отливами ян и инь.

В предыдущей статье- (№ 2/89) «Лунный цикл и китайская медицина» было рассказано о поведении этих двух начал в зависимости от суточного и лунного месячного циклов. Что же происходит в годовом сезонном цикле?

При самом общем взгляде лето — время преобладания ян, а зима — время относительного увеличения инь. Зарождаясь при зимнем солнцестоянии (21 декабря), ян возрастает в период до летнего солнцестояния (21 июня). Это время убывания инь. Когда же убывает ян — в период до зимнего солнцестояния, возрастает инь, возрождающееся при летнем солнцестоянии.

Большой годовой цикл инь—ян не отменяет остальные более короткие — суточный и месячный циклы, а как бы накладываясь на них, смещает баланс этих двух начал в пользу то одного, то другого. Например, зимой в суточном цикле больше инь, чем ян, но утром ян приходит позже, вечером уходит раньше. Летом, наоборот, большую часть суток ян преобладает над инь, появляющимся в суточном и месячном циклах.

Распределение энергии ци внутри организма изменяется также в зависимости от времени года. Ян увеличивается летом, инь — зимой. Существует в годовом цикле и определенное распределение энергии по органам: она то укрепляется (прибывает), то ослабевает (убывает) в той или иной части тела. Для каждого органа поэтому есть свое плохое время года, на которое и приходится чаще всего возникновение или обострение заболеваний, так или иначе затрагивающих его.

Согласно традиционной китайской медицине каждый орган переживает такое время один или два раза в год. Печень, например,— в весеннее равноденствие (в меньшей степени также в осеннее), селезенка и поджелудочная железа — в мае, голова и сердце (кровоизлияния в мозг и нарушения работы нервной системы) — в период летнего солнцестояния, легкие — после осеннего равноденствия. Психика же легче всего расстраивается в ноябре.

Распределение энергии неравномерно также между двумя половинами тела и зависит, от времени года. В одной старинной книге говорится: «Весной энергия господствует над левой стороной тела, летом — над правой. Осенью энергия все еще преобладает в правой стороне тела, зимой -— в левой».

Конечно, месячные (сезонные) различия воздействуют на человека многими путями: изменением длины светового дня, количеством достающихся нашей коже солнечных лучей, температурой, влажностью, составом воздуха и пищи. Но не всегда условия нашей жизни изменяются закономерно, в определенном ритме. Помимо относительно жесткого, фиксированного ритма колебаний энергии, в суточном и месячном циклах существуют нерегулярные изменяющиеся процессы, большая часть которых объединяется в понятие погоды.

Влияние погоды на человека достаточно выражено и несомненно. Что же происходит с жизненной энергией ци (чи) при изменениях погоды?

С позиций существования двух форм энергии различают погоду янскую и иньскую по их преобладанию. Существует древний афоризм: «Когда ян в изобилии, имеет место сильная жара, когда инь в изобилии, имеет место сильный холод». Как всякая крайность в природе такая погода не держится долго. Погода ян — не обязательно жара, но всегда ясная, солнечная, сухая. Если и есть облачность, то она высоко в небе, облака светлые, кучевые или перистые. А погода инь — не обязательно холод, но дождь или снег, сырость. Над головой низкие серые тучи, подчас сплошная облачность.

Если бы вопрос о том, где начинается инь (холодно) и кончается ян (тепло), решался бы в рамках европейской науки, был бы, вероятно, четко установлен определенный уровень: ниже или выше О °С. Или же в наисовременнейшем варианте была бы предпринята попытка приблизить этот критерий к человеку, «обиологичить» пограничную черту, взяв в качестве критерия нормальную температуру тела. Однако то, что стало естественным для человека, воспитанного в рамках европейской медицины, в корне противоречит традиционному восточному мировоззрению с его диалектикой, неформальностью, обращенностью к индивидуальному восприятию мира.

В свете китайской натурфилософии тепло может считаться источником ян тогда, когда самому человеку тепло. Разве вам становится тепло или холодно по велению градусника только потому, что изменилась температура воздуха? Холодно человеку или нет — это зависит и от влажности, и от скорости движения воздуха, и даже от настроения оценивающего погоду. Кому-то может быть холодно при 18 °С; другому же нипочем зимние морозы, третий купается в проруби и ему не холодно голому   при —.18 °С.

Можно сказать, что китайское понятие «холодно» полнее отражает состояние окружающей среды и включенного в нее человека, чем измерение параметров множества различных показателей. Сколько их ни набирай, всегда есть риск, что все-таки что-то недоучтено. Может быть, в комплексности, независимости от отдельных показателей и заключается основное преимущество «энергетической» концепции в трактовке влияния погоды.

Перемены погоды сказываются на жизненных процессах. В рамках традиционной китайской медицины основные признаки, по которым можно оценивать влияние погоды на человека, сформулировал Ван Бинь, получивший в 762 году должность придворного врача, который выделил 5 элементов, существенно влияющих на состояние человека: ветер, сухость, тепло, . влажность, холод. Ветер, сухость и тепло приносят с собой ян; влажность и холод — инь. Поэтому с позиций их баланса влажность и сухость — это не количественные характеристики содержания водяных паров в воздухе, а качественные, говорящие о преобладании в природе одного из противоположных начал. Также и тепло — холод, но ветер не имеет своего антипода (штиль, затишье не несут в себе энергии и не могут расцениваться как источник инь). Даже на таком примере видно, как велики различия двух мировоззренческих школ: восточной и западной.

Так или иначе, вне зависимости от теоретических концепций человек со своими болезнями несомненно зависит от погоды, а значит, от нее зависит и его лечение. Если в соответствии с традиционными китайскими представлениями терапия есть регулирование энергетики человека, то влияние погоды особенно важно во всех случаях, когда надо балансировать инь -ян в организме.

Два разных способа воздействия на энергию: способ стимуляции (тонизирования) и способ торможения тонко учитывает иглотерапия — один из основных методов традиционной медицины Китая. Эффект приемов стимуляции и торможения энергии может быть различным и зависит от многих факторов, в том числе и от погоды. Если кратковременно тонизировать во время холодной и пасмурной погоды, это окажет стимулирующее воздействие на инь в организме. Если же при солнечной и теплой погоде оказывать долгое тонизирующее воздействие, то это стимулирует  ян.  Эффект также зависит от климата и других- местных условий.

Так, из-за большой влажности климата з Японии возникали болезни излишка инь з сочетании с тем, что большую часть пищи японцев составляет рыба (инь). С учетом ьтого в Японии развилось искусство прижигания (источник ян), в то время как в сухом 1ян) климате Северного Китая распространялось иглоукалывание серебряной иглой (больше инь).

Для того чтобы правильно понять возможные варианты энергетических отклонений, важно учитывать, что инь и ян — это противоположности, составляющие единство и постоянно переходящие друг в друга. Ничего, кроме инь и ян, для традиционного китайского врача нет: там, где убывает инь, прибывает ян, и наоборот. Но даже самое глубокое понимание биоритмов и характера воздействия на них внешних условий не дает гарантии правильного понимания соотношения инь и ян у данного человека в конкретный момент — нужен способ контроля. Ныне разработаны различные системы электронной диагностики, позволяющие судить о балансе энергии. Однако существуют и заметные простым глазом признаки, свидетельствующие о выраженном преобладании одного из начал.

Представление о внешних признаках нарушения баланса инь — ян сформировалось достаточно давно. Еще в XIV веке врач считал: «Если ян функционирует излишне активно, то больной будет стремиться к свежести и за город. Он захочет видеть людей, чтобы использовать. излишек ян. Когда в избытке инь, то больной ищет тепла и одиночества». В приведенной таблице признаки излишка ян противопоставлены признакам недостатка инь, а признаки недостатка ян — признакам излишка инь. При диагональном сопоставлении частей таблицы (левая верхняя с правой нижней, и наоборот) выявляется общий недостаток или избыток энергии, нарушающий сохранение нормального соотношения двух начал.

Относительно внешних признаков нарушения баланса двух начал китайский врач Ней Цинг писал 6 веков назад: «При зуде и дряблости (недостаток ян) мы говорим о пустоте, таково правило, такова традиция. Однако есть худые люди (недостаток инь), которые тоже жалуются на боли в точках (признак излишка ян) и опухоли (признак излишка инь), и тем не менее они пусты (оба вида энергии в недостатке)». Существуют различные варианты неравномерного распределения излишка и недостатка инь и ян в отдельных органах или частях тела. 3 одной части тела может образоваться избыток ян, и он проявится, а где-то в другом органе   недостаток  ян  также  будет  иметь свои внешние признаки.

Издревле для исследования энергетического баланса в организме китайские врачи пользовались пульсовой диагностикой. Исследование пульса в этом случае превращается в сложную процедуру, требующую высокой квалификации. Некоторые элементы пульсовой диагностики будут даны в следующем выпуске.