Секреты китайской медицины. Цигун

Линь Хоушен, Ло Пэйюй

ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕМ ЧЕРЕЗ СОЗЕРЦАНИЕ» (ЧАНЬ СЮ)

«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов [К]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».

Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.

Гармонизация тела – означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».

Гармонизировать дыхание – значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса. В первом цзюане сочинения «Да ань бань» («Канон о концентрации»), переведенного Ань Шигао [К], жившем в эпоху Хань, говорится: «Дыхание бывает четырех видов: первое – как ветер, второе – как воздух, третье – как [нормальное] дыхание и четвертое – как одышка. Когда есть звук, это ветер; когда нет звука – это движение воздуха; когда воздух выходит и входит – это дыхание; когда воздух выходит и входит не до конца – это одышка».

Главное в гармонизации сердца (психического состояния) – смирить мятежные мысли, с помощью волевых усилий сконцентрироваться, чтобы дать отдых мозгу и мышцам. Обычно это связано с регуляцией дыхания и практикуется вместе с ним. В пятом цзюане сочинения «Истинный канон о путях медитации» («Сю син дао ди цзин»), переведенном Чжу Фаху при династии Западная Цзинь, говорится: «Счет дыхания и овладение мыслью (комментарий: это старый перевод [терминов, обозначающих] регуляцию дыхания и гармонизацию сердца), имеет четыре вида: первый называется счет дыхания, второй – взаимное следование, третий – остановка и созерцание, четвертый – возвращение и очищение от мирской суеты». Эти способы подчинения дыхания и сердца (психики) позже были названы «шестью чудесными способами» (лю мяо мэнь).