 Противопоставление
культуры и цивилизации возникло в Германии в 18-19 веках.
Эта философская конструкция имела вполне очевидные социально-исторические
корни. Германия в тот период состояла из множества карликовых феодальных
государств и не имела национального политического самосознания, хотя ощущение
единства национальной культуры было весьма ярко выражено. Противопоставление
культуры и цивилизации стало, таким образом, результатом осмысления
германской наукой состояния культурного единства при одновременной
политической раздробленности собственной нации [1].
Что такое культура
и что такое цивилизация, их отличие
Культура — это качественное своеобразие, особенность
каждого народа
Цивилизация — это унифицирование, приведение к единым
стандартам посредством распространения продуктов научно-технического
прогресса
1 Важно заметить, что противопоставление культуры и
цивилизации - это целиком немецкая идея, Все, сказанное на эту тему ниже,
относится целиком к немецкой науке и философии. Во французской и английской
традиции эти понятия взаимозаменяемы и не несут в себе столь глубоких
различий.
Соотношение и взаимосвязь
культуры и цивилизации
Немецкий социолог Ф. Теннис в конце XIX столетия
сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной
организации от "общины" (Gemeinschaft) к "обществу"
(Gesellschaft). Соответственно имеются два типа социальных отношений:
общинные и общественные. Отношения первого рода коренятся в эмоциях,
привязанностях, душевной склонности и сохраняют собственную
самотождественность как сознательно, в силу следования традиции, так и
бессознательно, в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию
общего языка. Это отношения, характерные для таких общностей, как семья,
соседство, род, даже этнос или нация. Главное здесь - органичность,
конкретность отношений, их укорененность в традиции. Эти отношения и есть
отношения в рамках общей культуры.
 В основе отношений второго рода, или
общественных отношений, лежит рациональный обмен, смена находящихся во
владении вещей. Они имеют вещную природу и характеризуются противоположно
направленными устремлениями участников. Они, конечно, могут частично
основываться и на общинных отношениях, но могут существовать также между
разделенными и чуждыми друг другу людьми, даже между врагами. Отношения
такого рода имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не
только индивидуумы, но и группы, коллективы, даже сообщества и государства,
рассматриваемые как формальные "лица" [1]. Это отношения в рамках
цивилизации.
1 См.: Очерки по истории теоретической социологии XX
столетия. М., 1994.
Констатировав развитие от "общины" к
"обществу", Теннис, таким образом, утверждал, что общественный прогресс
происходит в результате утраты культурного компонента отношений, разрыва
традиционных связей, непрерывного снижения доли тепла, родственности,
взаимной душевной склонности в отношениях людей друг к другу. Их место
заступают холодный расчет и рационализм.
Подобные оценки состояния и перспектив развития культуры
вели к идеализации отношений типа общинных, необратимо уходящих в прошлое,
возникновению концепций культурного пессимизма и так называемой критике
культуры, т.е. по существу к критике современности, якобы ведущей к распаду и
гибели культуры. Основоположником критики культуры был Ф. Ницше, а вся эта
традиция, иногда называемая неоромантической, вела, хотя и косвенным образом,
к выводам вполне реакционным, совмещающимся с направлением активно развернувшейся
в Германии после первой мировой войны нацистской пропаганды.
О. Шпенглер, опубликовавший в 1919 г. знаменитую книгу "Закат Европы", увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели
Запада.
"Гибель Запада... представляет не более и не менее
как проблему цивилизации... Цивилизация есть совокупность крайне внешних и
крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних
стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как
ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием,
как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством
земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и
готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой
внутренней необходимостью все культуры" [2]. Для Шпенглеpa, как и для
Тенниса и многих других, противопоставление культуры и цивилизации - это
противопоставление духовной, идеалистической стороны существования -
технологической и утилитарно-материалистической. К культуре относится все
созданное духом, органичное, творческое, конкретное. К цивилизации -
нетворческое, неорганичное, всеобщее.
2 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. С. 41 - 42.
Уже в наше время Г. Маркузе противопоставил цивилизацию
культуре как жесткую и холодную повседневность - вечному празднику, как
реальность - утопии. Культура для него - это плоды работы литературы,
искусства, музыки, философии, накапливающиеся и пронизывающие всю историю
человечества. Духовный труд культуры противостоит материальному труду
цивилизации как будний день противостоит выходному, работа - досугу, царство
необходимости - царству свободы и природа - духу [1].
1 Marcuse H. Kulturund Gesellschaft. Bd.
1 - 2. Frankfort/Main., 1965.
Учение о противостоянии культуры и
цивилизации
Парадоксальным образом учение о противостоянии культуры
и цивилизации легло в основу обеих существовавших в XX в. версий
тоталитарной идеологии. Налицо связь критики культуры с нацистской
пропагандой. Ход мысли, ведущий от критики культуры к национализму, расизму,
антисемитизму и прочим нацистским "измам", прослеживается довольно
отчетливо. Если мы хотим покончить с пагубным влиянием цивилизации,
разлагающей человеческие отношения, то мы должны противопоставить безликому и
бесчувственному космополитизму эмоциональную близость членов рода, нации,
расы ("мы одной крови - ты и я..."), обязаны осудить и уничтожить
еврейство как символ торгашества и расчетливости, противопоставить демократии
как торжеству рациональной процедуры принцип фюрерства, где горячо любимый
фюрер воплощает собой идею нации и народа. Затем последует критика
загнивающего Запада, "германская" наука будет противопоставлена
"западной" науке, германское искусство, воспевающее романтические ценности
семьи, народа, расы, окажется бесконечно выше "вырожденного"
абстрактного искусства Запада, вследствие чего последнее будет подлежать
презрению и уничтожению: картины и книги - в огне, художники - в концлагерях.
В марксистской традиции тоже можно увидеть элементы критики
цивилизации, а именно: торгашеской буржуазной цивилизации,
уничтожающей подлинность человеческих отношений. Об этом - весь
"Манифест коммунистической партии". В нем же - и решение проблемы.
Пролетариат - продукт безжалостной и рациональной технической цивилизации, но
его задача - преодолеть эту цивилизацию путем социалистической революции, а
затем, "обогатив себя всем культурным богатством, которое накопило
человечество", воссоединить цивилизацию и культуру. Это как бы программа
возвращения "потерянного рая" культуры на новом витке исторического
развития. Г. Маркузе, представитель неомарксистского направления, выражает
именно это утопическое представление о скачке из царства необходимости в
царство свободы.
Разумеется, сами критики культуры от Ницше и Тенниса до
Шпенглера и более поздних вовсе не собирались делать таких радикальных
выводов из своих теорий, какие делали нацисты, с одной стороны, и большевики
- с другой. Там, где речь идет о практической политике на основе
культуркритических идей, мы имеем дело с вульгаризацией философских и
культурологических положений.
|