Социальная экология

Раздел: Учебники

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI-V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впо­следствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно сделать, выбрав срединный путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это вось­меричный путь, включающий в себя: правильное понимание, пра­вильную мысль, правильную речь, правильное действие, правиль­ный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, пра­вильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным на­слаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстране­ния от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от жела­ний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей проповеди говорится о «колесе жизни», которое при­водится в движение неведением, затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обы­денное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями по­являются чувства, которые порождают желания, желания стано­вятся причиной жадности, в современном толковании - неуемно­го потребительства.

Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нем реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим стандартам.

Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и дости­жения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не толь­ко в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное вни­мание обращается не столько на сами действия, сколько на созна­тельные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы бу­дущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротив­ление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приоб­ретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается до­полнительным содержанием и выступает как средство преодоле­ния человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, на­пример, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинте­ресованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буд­дизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь -это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожела­тельное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно буддийской концепции ненасилие не означает ис­пользование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления люб­ви и милосердия выступают как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «средин­ного пути». Чрезмерные любовь и сострадание - это формы при­вязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индиви­дуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество, жизни, имеющей не­преходящее значение.